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佛教在人间（第1页）

佛教在人间

岫峨的《人间的佛陀》要刊印专书了，我把我对“人间佛教”的理念在此一谈，以为佛道不孤，并为岫峨此篇大作道贺：

我们知道佛教的教主——释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其他五道成佛呢？为什么不在十法界中，其他的法界中成道呢？而降世在人间成道呢？再深入来看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道？而在我们现世的娑婆世界成道？也就是说，佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有下面六个特性：

一、人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。

二、生活性：佛陀所发展的佛教非常重视生活，对我们生活中的衣、食、住、行，乃至行、住、坐、卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。

三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。

四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了要解决众生的痛苦，给众生快乐。

五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世界结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。

六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院，请他讲演时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：“我为什么走入儒家，就是为了这六个字。讲时间，佛教谈过去、现在、未来，无量的阿僧祇劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生——胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。”太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济。空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但也是重在人类的普济。

佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：“我是众中的一个。”表示他不是神。《维摩诘经》则说：“佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。”六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。

《法华经》中曾以“人身难得”的譬喻，来赞叹生为人的可贵。经上说：“黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，黑暗无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困难、希有。《阿含经》中也说到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥。”这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。

我有一次在美国旧金山，举行家庭普照。有一位老师提出一个问题，他说：“我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。”我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。

印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代——小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代——大乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代——密教为主，显教为从的时代。到了今天是人间圆融的时代。不论是小乘的、南传的、大乘的、西藏的、汉地的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教，融合起来，统摄起来。

以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音、文殊师利、普贤、地藏王。这四大菩萨之中，观世音、文殊、普贤是示现在家相，只有地藏王菩萨是示现出家相。为什么这些菩萨，大都示现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”说我是比丘吧！不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。

我们人人要有一个目标，追求往生净土。在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实净土不一定在东方，在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为什么不落实于现实国土身心的净土，而要去追求不可知的未来呢？所以，在我们本山对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由本山为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：“你对佛教很好，我来养你，给你往生。”以佛光山来说，我觉得我们现在的寺庙道场，要给予信徒的信念——我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教，是入世重于出世的，生活重于生死的，利他重于自利的，普济重于独修的。

不管佛教有小乘、大乘、有显教、密教，不管它怎么分，应该要有人间性，这是很适合时代的潮流。不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘，我们称为正法时期；后来以天道之思想来趋向大乘，我们定为像法时期；以人乘佛教来趋向大乘，可以说是末法时期。既然是末法时代，如太虚大师所说，末法时代提倡人间佛教更为重要。

我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订定的信条：“给人信心，给人欢喜，给人希望、给人方便。”我觉得肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，佛在人间所给我们的教导。本山提倡人间佛教，坦白说，就是要让佛教落实在人间，让佛教落实在我们生活中，让佛教落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。天下的人都舍我而去了，但我的佛陀在我心中，没有离开我。

如何过一个幸福美满的人生？今天的社会、人间，我们每个人的负担沉重，对于家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫着我们。假如我们现在拥有了人间佛教，就拥有了整个宇宙大地，处处都能幸福安乐，就能如无门禅师说的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”、“心中有事世间小，心中无事一床宽。”能够拥有了心内的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何扩大我心内的世界，人间所有一切众生，所有一切世界，大概都离开不了我们的心。如何建立我们内心广大无比的世界，唯有不断的修行实践，才是人间佛教的真正精神所在。

关于岫峨，与我似无缘而有缘！

一九八一年，岫峨到佛光山参加大专佛学夏令营，而皈依三宝，我为皈依证明师，为提取法名“法盈”，象征“法喜充满”之义。

岫峨就读中兴大学中文系期间，非常热衷佛法研修，并致力提携后进，曾担任佛学社社长，几度率领社员到佛寺参访。由于参访彰化福山寺，当年福山寺住持暨佛光山编藏处总负责人慈怡法师，非常赏识其才华，于是邀岫峨大学毕业后，参与编藏的盛举。如此因缘，岫峨在编藏处大约四年的时光，曾参与《佛光大藏经——阿含藏》以及《佛光大辞典》的工作。

然而这段日子，我虽数度到彰化福山寺，却不认识岫峨，因为人多，岫峨总是躲在人后。

一九八八年，在佛光山举行我的祝寿庆典时，岫峨供养我红包，当时我以为岫峨尚为学生，而不肯接受红包。岫峨径自将供养放在桌上：“请大师慈悲接受我的诚意。十分惭愧！我一向食用大师的供养。”说毕，岫峨就迅速离去，只留给我几分的臆测。

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